Una piedra al aire

Para mi los Smashing Pumpkins son sin duda el mejor grupo de rock de los 90, años en los que al mismo tiempo este estilo musical comenzó su decadencia (por lo menos a nivel comercial) y los Ricky Martín (bueno, yo le llamo Ricardo Martín solo por joder) e imitadores se fueron convirtiendo, por desgracia, en los nuevos “idolos” del panorama musical comercial. Aunque a mi gusto los Smashing fueron los mejores de los 90 no quiero decir que me parezca que no estén a la altura de otros muchos grupos de rock anteriores, porque los Smashing, gusten o no, es indudable que son de una calidad exquisita. Canciones en las que se mezcla con maestría estridentes guitarras eléctricas distorsionadas con apacibles melodías de guitarras acústicas, piano, etc. Cambios de ritmo bruscos dentro de la misma canción, pasan de la noche al día y del día a la noche con un estilo propio y genuino y con una calidad palpable puesto que se nota que las canciones están trabajadas y están hechas a partir de un sentimiento interior.

Los Smashing me acompañaron durante mi primera etapa de universidad en la que yo era literalmente una bala perdida. Los días me pasaban en balde, sin ningún aliciente perdido entre dudas existenciales, miedos y los remordimientos después de los días vacíos. Nada que ver con lo que tengo ahora, por eso me siento orgulloso de todo lo que he conseguido. Esta canción – Here is no why (Aquí no hay un porqué) – representa un poco todo ese pasado para mí.

Es curioso. Mientras yo voy estudiando poco a poco Historia de la filosofía antigua: Grecia y el Helenismo, voy comprobando cómo hay analogías entre muchas cosas.

Los primeros filósofos de la antigua Grecia muchas veces son llamados “Filósofos de la naturaleza” porque principalmente se preguntaban por el origen del mundo físico (Kosmos) y el modo en el que el mundo (la naturaleza) tal y cómo lo vemos se creó y ahora funciona. He comprobado que hay muchos puntos en común entre estos primeros filósofos griegos (los presocráticos) y las filosofías orientales. Por ejemplo: observan que el mundo físico se origina en base a pares contrapuestos, es decir, a la interacción de contrarios que, como en un movimiento eterno se unen y se segregan.

“Anaximandro no concibe la generación como una transformación del elemento sino por la segregación-unión de los contrarios, a causa del movimiento eterno. Contrarios son: caliente-frío, seco-húmedo y los demás.” (Simplicio, Física 24.13)

Pitágoras, que intenta explicar el mundo a través de los números, esto es, matemáticamente, reduce éstos a par e impar e identifica lo par con lo ilimitado y lo impar con lo limitado. Hráclito considera que todo lo que sucede guarda una unidad que debe entenderse como una unidad de contrarios.

El Ying y Yang del pensamiento Chino, representa asimismo los pares contrapuestos presentes en todos los sucesos naturales que interactúan en un movimiento cíclico eterno.

También se encuentran similitudes entre la filosofía presocrática y la física moderna, cosa que en un principio puede parecer descabellada, pero que, desde un punto de vista no lo es tanto en el sentido de que, a mi modo de ver y por lo que voy sabiendo, parece que la física moderna cada vez mas se apoya (no tiene mas remedio que apoyarse) en la filosofía para desarrollar sus teorías. Einstein, aunque era físico se servía mucho de sus “experimentos mentales” con razonamientos del tipo de: ¿cómo vería un observador un rayo de luz si viajase a la misma velocidad que la luz? Y a partir de esto intentaba resolverlo mentalmente. Esto no difiere mucho de los razonamientos que probablemente Anaxímenes haya usado para llegar a la concusión de que en el plano de la verdadera realidad todo es aêr (aire) mas o menos condensado: cuanto mas condensado, más sólido, hasta convertirse en tierra y piedras, cuanto menos condensado menos sólido hasta convertirse en fuego. Miles de años después y a partir de los descubrimientos de Einstein con su famosa ecuación: E= mc², se llega a una conclusión increíblemente parecida: la materia se puede transformar en energía y la energía en materia y de aquí se llega a una conclusión: parece ser que la materia es energía mas o menos condensada, como si la energía (que es de lo que estamos rodeados) fuese análoga al aêr de Anaxímenes.

Lo que Einstein descubrió llevó a que los físicos se encontrasen con muchas paradojas si seguían describiendo el mundo tal y como lo venia haciendo la física clásica. Era necesario hacer un cambio conceptual y describir el mundo de una manera “mas metafísica”, en otras palabras: era necesario describir los sucesos naturales a partir de conceptos mas abstractos: conceptos a los que necesariamente tenemos que llegar por medio del razonamiento y del pensamiento filosófico, porque son conceptos que no se conocen “a simple vista”, hay que llegar a ellos a través del razonamiento. Por ejemplo, para entender la teoría de la relatividad es necesario primero considerar al tiempo como una coordenada mas del espacio. Este concepto, el de considerar al tiempo como espacio, es un concepto al que llegamos por medio del razonamiento y el pensamiento filosófico, puesto que nuestros sentidos no son capaces de darnos ese conocimiento de forma directa. Para entender mejor recomiendo esta página que explica ciertos aspectos de La teoria de la Relatividad.

En definitiva, se me antoja que hay ciertos lazos de unión entre la filosofía occidental presocrática, la filosofía oriental y la física moderna. Estas cosas principalmente me llaman la atención:

1-El mundo físico se compone de pares contrapuestos que interactúan en un movimiento eterno. Con esto tenemos dos cosas: por un lado aquello que se crea cuando dos elementos contrarios se unen y por otro la propia interacción (el flujo de energía) que se manifiesta cuando estos pares contrapuestos se encuentran.

2-La base eterna, ilimitada, infinita sobre la que descansa el mundo efímero, limitado y finito en el que vivimos nuestra experiencia. El filósofo presocrático Zenón nos hace ver esta circunstancia por medio de su audaz y famoso razonamiento: Un atleta que pretende llegar desde la salida a la meta, nunca debería llegar a tal destino si hacemos el siguiente razonamiento: el atleta antes de llegar a la meta debe llegar a la mitad del camino y una vez en la mitad, antes de llegar a la meta debe llegar a la mitad de la mitad que le queda por recorrer, y cuando llegue a la mitad de la mitad, antes de llegar a la meta debe llegar a la mitad de la mitad de la mitad, y así sucesivamente, llegando a la conclusión de que nunca llega a la meta puesto que el espacio que pretende recorrer es infinito. Este concepto, el de que el espacio limitado en el que vivimos descansa sobre el ilimitado, es a lo que me refiero. Esto guarda relación con conceptos como absoluto y relativo.

3-Los Pitagóricos identificaban los números pares con lo ilimitado y los impares con lo limitado, cosa muy acertada y que relaciona de alguna manera los puntos 1 y 2: par de contrarios en movimiento eterno. Es como si “lo par” eterniza, ilimita y “lo impar” delimita. Aquí intuyo una vía muy interesante de investigación.

4-La distinción entre el mundo de las apariencias y la verdadera realidad. Aquí coinciden los filósofos occidentales y orientales sólo se diferencian en el método de llegar a conocer la verdadera realidad: los primeros por medio del razonamiento, los segundos por medio de la experiencia mística a la que se llega a través de un entrenamiento (meditación y estudio). También la física moderna hace esta distinción de apariencia y realidad (por ejemplo, las ondas de radio parece que no existen porque no las sentimos, sin embargo existen). No obstante a las conclusiones a las que llegan cada una de las disciplinas, es decir, la descripción de la verdadera realidad, guardan entre ellas ciertas similitudes.

A veces a uno se le ocurren cosas de la forma mas inesperada en un momento aparentemente banal. Un día estaba yo haciendo no se qué en no se dónde, solo me acuerdo que había una tele y en ella un reportaje, no se de que iba porque no estaba viéndolo, estaba a otras cosas. Sólo me acuerdo de que en un fugaz vistazo a la tele, vi cómo había un plano de un frutero lleno de frutas: plátanos, peras, manzanas, uvas que habían filmado durante varios días y ahora lo estaban poniendo a cámara rápida por lo que se apreciaba cómo rápidamente la fruta pasaba de estar fresquita a pudrirse completamente. Se veía cómo se iba ennegreciendo y se iba chupando y consumiendo hasta quedarse en una especie de masa informe y negra. Me acuerdo que en esos momentos hice el siguiente razonamiento: es curioso ver esto de la fruta, parece que todo vaya en contra de la vida, es decir: las leyes del universo que tienden al equilibrio tienden a destruir lo que tiene vida. O lo que es lo mismo pero visto desde otro punto de vista: la vida va en contra de las leyes del universo, las desafía. Y es cierto. Desde que nacemos, nos estamos muriendo; parece que la vida es en el fondo una auténtica lucha ‘contra los elementos’. Desde este punto de vista yo llego a la conclusión de que hay algo muy importante para los seres vivos: la voluntad. Porque es la energía que nos mantiene con vida. La voluntad nos hace comer, beber, huir del peligro, reproducirnos, etc. Aunque este tipo de voluntades que acabo de decir son mas bien ‘instintivas’, algo así como que están genéticamente inculcadas en los seres vivos. En el caso del hombre, la voluntad toma un valor añadido puesto que puede ser inteligentemente gestionada.
Esto es muy importante puesto que si podemos gestionar inteligentemente nuestra voluntad, quiere decir que podemos decidir cuales son nuestras necesidades y cómo saciarlas, cuales son nuestros peligros y como abordarlos, etc. En teoría debería ser así, pero la realidad es que esas voluntades instintivas muchas veces ‘nos pueden’ y digamos que la voluntad inteligente queda sumisa ante las voluntades instintivas. De hecho la pirámide de Maslow de la que se habló en el post Libertad para elegir quien quiero ser y La pirámide de Maslow de este mismo blog, parece que da por sentado que las necesidades instintivas son las que priman ante una voluntad inteligentemente gestionada que decidiría cuales son las necesidades.



Pat, en este post plantea muy bien como la voluntad inteligente puede darse cuenta de que las voluntades instintivas están ciegas y que hay otra manera, otro punto de vista al que llegamos, mediante un razonamiento intelectual, que nos hace llegar ver que muchas necesidades no son realmente necesarias.

Yo estoy convencido de que nuestra capacidad de gestionar inteligentemente nuestra voluntad tiene mucho poder y sería perfectamente capaz de controlar nuestras necesidades al 100% a excepción de las básicas que son necesarias para mantenernos físicamente con vida, a saber, come, beber, respirar etc. Aunque dicho control no es nada sencillo y hay varias cosas en juego, como por ejemplo el tema de energía, en concreto la energía de sentimientos (del que hablé algo en mi post No es el dinero lo que tiene valor, sino la energía de mi blog Titelo y su iceberg) que todos buscamos y que hace que existan ciertas necesidades ‘instintivas’ bastante importantes. Sobre este tema ya postearé mas adelante.

Si seguimos con la pirámide de Maslow, me aventuro a hacer otra observación: quizás esta pirámide casi se cumpla también para muchas especies animales, incluso hasta la necesidad del penúltimo escalón (necesidades de autoestima, autovalía éxito, prestigio) ya que en muchas comunidades de animales existe un líder. Líder que todos querrían (necesitarían) ser puesto que es el mas fuerte, al que mas le tienen medo, al que mas respetan, el que se lleva el mejor trozo de comida, el primero que aparea a las hembras, etc. Sin embargo creo que el último escalón (Necesidad de autorrealización, dar lo que uno es capaz) es exclusivo de hombre. Solo nosotros tenemos la capacidad de crear. Todos hemos oído que todo ser vivo nace, crece, se reproduce y muere. En el hombre falta algo: nace, crece, crea/destruye, se reproduce y muere. Evidentemente esta capacidad de crear/destruir se puede usar o no, de la misma forma que un ser vivo se puede reproducir o no. Quiero hacer notar que cuando digo crear me refiero por un lado a la capacidad de crear cosas muy complejas de forma intelectual que antes no existían incluso en el mundo físico, como por ejemplo una sinfonía y por otro lado a la voluntad de querer crear (o destruir) por el simple hecho de disfrutar de lo creado o de mejorar o de evolucionar lo creado (o desmejorar lo que queremos destruir), es decir que este impulso de creación/destrucción no provenga sólo de una necesidad mas básica (porque siempre proviene de una necesidad mas básica). Por ejemplo, el castor es capaz de crear una presa, pero lo hace de forma automática y aprendida y solo en respuesta a una necesidad mas básica. Esto se demuestra por ejemplo porque si el castor hiciese presas por el disfrutar de haber creado, no solo las haría de verdad, las haría en miniatura para adornar, en maqueta, y que de una forma simbólica representase a las de verdad.
La imaginación es lo que nos da la capacidad de crear a estos niveles. La imaginación nos ayuda a creer en lo que estamos pensando y una vez creemos en ello, entonces estamos en disposición de crearlo. La imaginación junto con la voluntad inteligente puede hacer de nosotros una potentísima maquina viva de creación y de ‘lucha contra los elementos’.